Una de las preocupaciones de la sociedad, ha sido entender las relaciones geográficas entre lugares, sea para medir un flujo migratorio o peregrinación, seguir una ruta comercial o planear un viaje recreativo; esta perspectiva cognoscitiva, la teoría de la interacción espacial (TIE) se erige como un medio para entender los nexos espaciales generados por actividades humanas (Propin, 2003; Wilson, 1971).

Considerada como esencial en la organización del espacio geográfico (Maturama, Poblete & Vial, 2012), la TIE aborda aquellos fenómenos de interdependencia espacial como un sistema de relaciones, en donde las localizaciones o sitios, las distancias y los vínculos o flujos, desempeñan un rol importante en la definición de espacios funcionales (Buzai, 2010).

Los principios sobre los que se sustentan las aproximaciones realizadas de la TIE pueden rastrearse en por lo menos, dos trabajos escritos durante la segunda mitad del siglo XIX: el primero elaborado por Henry Carey en Principles of Social Science en 1858 (Fotheringham, Brunsdon & Charlton, 2000), que destaca la importancia de los flujos de población entre lugares y el segundo es un escrito realizado por Ernest Ravenstein en 1885, quien plasmó en The laws of migration, los resultados obtenidos a partir de la observación empírica de intercambios migratorios, mediante los cuales formuló algunas leyes relacionadas con el movimiento de personas, tomando como sustento principal la distancia entre los lugares involucrados, así como otros elementos, tanto económicos como sociales, que influyen en el desplazamiento (Arango, 1985; Ghosn, Kassie, Jougla, Rican, & Rey, 2013).

A partir de los trabajos anteriores y en función de los paradigmas dominantes en el contexto histórico en que fueron generados, los académicos han propuesto diversos modelos para señalar los procesos de relación entre lugares, tomando como base tres tipos de movimientos: 1) los procesos de recepción o atracción, 2) los procesos de expulsión o empuje (dispersión o difusión) y 3) los procesos de retroalimentación, igualación o mediación.

En todos ellos, el foco de atención es el desplazamiento o intercambio entre lugares producto de una motivación determinada, que se analiza a partir de la consideración de otros factores, asociados al mismo como la cantidad de personas desplazadas, la distancia, el tiempo, la dirección, los patrones de movilidad, entre otros (Celemín, 2009a, 2009b).

Con base en esos principios, surgieron distintos modelos interpretativos, que van desde las posiciones que se sustentan en concepciones cuantitativas derivadas de la teoría de grafos y las leyes de la gravitación universal, donde el espacio se concibe como un ente isotrópico (Reilly, 1931; Ullman, 1954; Boisier, 1980; Cattan, Pumain, Rozenblat, & Saint-Julien, 1999), hasta aquellas donde se prioriza el análisis basado en técnicas de corte cualitativo y mixto, donde la interacción espacial no se analiza en función de un espacio restringido a sus características físicas, sino en las relaciones de índole económico, político, cultural, histórico y simbólico que se materializan en él (Blumer, 1969; Ortega, 2000; Santos, 2000; Pardo, 2012).

Para estas últimas perspectivas, al analizarse las interacciones como procesos sociales, se considera que las mismas son mayores o menores en función de su temporalidad; mientras que para algunos casos la recurrencia de las interacciones mantendrá cierta continuidad, como pudieran ser los flujos de personas a un recinto religioso (donde la motivación será simbólica y en donde las fechas de importancia espiritual marcadas de manera cíclica en el calendario litúrgico incidirán en la magnitud de las relaciones en el transcurso del año), para otros la recurrencia será más limitada y, en ocasiones, efímera (Rosas & Propin, 2017).

Asimismo, es posible realizar una aproximación de la TIE, no solo trazando y midiendo la intensidad y frecuencia de los desplazamientos en una ruta, red o circuito, sino mediante la interpretación del significado, que éstos tienen para las personas. Con ello, se puede establecer un puente entre el investigador, los símbolos y subjetividades materializados en el espacio (Hirai, 2012).

A partir de ello, la interacción espacial puede llegar a aprehender los factores tangibles e intangibles, las instituciones y grupos sociales que se vinculan en estos procesos; esta perspectiva cognoscitiva, también se ha utilizado para el análisis histórico-territorial (Rihll & Wilson, 1987).

En el caso de las relaciones de movimiento detonadas por cultos religiosos, es necesario hacer énfasis en algunos elementos particulares como:

- El valor que las personas atribuyen al espacio como una categoría, en la que se circunscriben tradiciones, costumbres, memoria histórica, rituales, representaciones, concepciones, creencias y otras formas de organización social, cimentadas en el contenido emocional de la sociedad (Romano, 2004), que se construyen a partir de lo que las personas experimentan, perciben e imaginan en su espacio mediante su producción y reproducción social (Harvey, 2004).

- Los vínculos tejidos a partir de la religión trasgreden fronteras y también, generan vínculos, especialmente a partir de las relaciones que sostienen las personas que por alguna razón, tuvieron que migrar con respecto a sus lugares origen. A raíz de esto, existe un intercambio de bienes y servicios, reflejado en elementos como el mercado nostálgico, las transferencias unilaterales como las remesas, los desplazamientos en medios de transporte aéreo o terrestre y la comunicación mediante tecnología digital (Márquez, 2012).

Estos movimientos son una suerte de procesos trasnacionales mediante los cuales “…los inmigrantes forjan y mantienen múltiples relaciones sociales simultáneamente entrelazadas, que unen sus sociedades de origen y las sociedades de asentamiento” (Glick-Schiller, Basch, & Blanc-Szanton, 1995, p. 48); en este sentido, los migrantes transnacionales han empleado a la religión en la creación de nuevos espacios, a través de los cuales establecen una conexión con sus lugares de origen, donde además de generar un sentido de pertenencia o identidad, crean y fortalecen lazos, a partir de los ritos y creencias que llevan consigo y que enriquecen con su experiencia el lugar de acogida (Levitt y Glick-Schiller, 2004, p. 1027).

Es por esta causa, que diversos símbolos religiosos son usados como estandartes, especialmente mediante aquellas figuras que en el imaginario colectivo son considerados santos patronos (Odgers, 2007); la misma fuente, los refiere como figuras que en el contexto de la migración hacia Estados Unidos, representan la intervención divina que necesitan los migrantes para poder cruzar y mantener vínculos; algunos están plenamente asociados al imaginario migratorio latinoamericano, como el caso de Santo Toribio de Romo y Juan Soldado, mientras que otros son reconocidos como parte de la cultura local de los migrantes, como la Virgen de Guadalupe o el Señor de Esquipulas.

La devoción a estas imágenes permite construir faros o anclajes dentro de un territorio dinámico. Lejos de representar la reproducción de una práctica tradicional, los santos patronos reflejan una compleja forma de articulación de los distintos niveles espaciales, mientras se resignifican en el proceso (Odgers, 2007).

El culto al Cristo Mojado es producto de varias historias, que se cruzan en algún punto de una línea de tiempo, cuya cronología involucra además del registro de las fechas, los hechos y los personajes significativos vinculados con el culto; ello significa la interrelación, a menor o mayor distancia, entre lugares.

En su conjunto, concebir al fenómeno de estudio como el resultado de un proceso espacio-temporal, provee un panorama más amplio que realza su singularidad. De forma resumida, los hechos más trascendentes que motivaron el desarrollo del culto al Cristo Mojado, en el recinto de Santa Cecilia, se presentan a continuación.

El primer hecho a considerar es el acontecimiento histórico-fundacional de la imagen en Guatemala, en 1594, los habitantes de la comunidad de Esquipulas, localizada en lo que hoy es el trifinio guatemalteco colindante con Honduras y El Salvador, financiaron la talla de un Cristo en madera de cedro con una altura de vara y media de tamaño esculpida por el escultor portugués Quirio Cataño (García, 1954).

La imagen llegó a Esquipulas, el jueves 9 de marzo de 1595 y fue colocada en una pequeña ermita construida con paja, que conforme paso el tiempo se volvió insuficiente para albergar a las personas, que anualmente se daba cita para ver al que sería reconocido, más tarde como el Señor de Esquipulas (López, 2010). Es por esta causa, que la imagen se traslada a la Iglesia de Santiago de los Caballeros en 1620 y posteriormente, a la Basílica, que la resguarda actualmente, inaugurada el 6 de enero de 1759.

La tez obscura que caracteriza al Cristo ha sido motivo de controversia, ya que se ha asociado a hechos que van desde lo sobrenatural y milagroso, hasta la propia intencionalidad de Quirio Cataño para señalar su empatía con el color de la piel de los pobladores de la región. La versión más aceptada en la actualidad, refiere a que el humo de las velas y el incienso a los que estaba expuesta la imagen, la obscurecieron con el transcurrir del tiempo (Navarrete, 1999).

A partir de su creación y debido a su localización en un punto de confluencia de caminos, el culto se expande; en los primeros años hacia las provincias próximas y posteriormente, hacia territorios de los actuales Nuevo México y Texas, hacia principios de 1800 (Pacheco, 2005), siguiendo la “Ruta Real de Tierra Adentro” o “Camino de Santa Fe”, que unía a las provincias del sur, con las del norte de la Nueva España (Navarrete, 2013).

Por otra parte, la fundación de la Ciudad de Los Ángeles, se remonta hasta la creación de la Misión de San Gabriel Arcángel, en 1771 por el fraile franciscano Junípero Serra. Primeramente, bajo dominio de la corona española y posteriormente, en 1781 como "El Pueblo de Nuestra Señora la Reina de los Ángeles del Río de Porciúncula" (Barrows, 1898), incorporándose a la Unión Estadounidense como municipio hasta el 4 de abril de 1850, cinco meses antes de que California alcanzara la categoría de Estado de los Estados Unidos (Los Ángeles County, 2014).

Llegado el siglo XX, paralelamente a la llegada de católicos procedentes de Europa y en menor medida hasta ese momento de México y América Central, se da el crecimiento paulatino del catolicismo en la Ciudad de Los Ángeles. En la sección sur de la ciudad se gesta la idea de construir una Iglesia por parte de Monseñor Conaty, quien designa al reverendo Paul Dillon como rector de este recinto.

El nombre otorgado al mismo fue Santa Cecilia, en honor a una noble romana convertida al cristianismo y martirizada por su fe, entre los años 180 y 230, reconocida como Patrona de los Músicos. La Iglesia nació de la necesidad de sufragar la demanda de los fieles católicos en el sur de Los Ángeles, que habían crecido considerablemente durante esos años. Así, la primera misa celebrada, antes incluso de la inauguración formal del primer recinto de Santa Cecilia, se celebró el 19 de diciembre de 1909, durante el Cuarto Domingo de Adviento (St. Cecilia. Org., s.f.).

Para diciembre de 1919, el reverendo Edward H. Brady asumió el cargo de pastor en Santa Cecilia y lideró los esfuerzos para la construcción de un nuevo espacio que pudiera albergar a la creciente comunidad católica de las inmediaciones del sur de Los Ángeles y que es el que cobija al Cristo Mojado actualmente (Figura 1). El proyecto fue aprobado en marzo de 1926, con un costo estimado en aproximadamente 225 000 dólares y fue inaugurada el 20 de noviembre de 1927, con un altar mayor tallado en piedra de Caen francés, con una capacidad de 1000 lugares; cifra que se conserva hasta la actualidad (Los Ángeles Times, 19 de junio de 1927).

A pesar de que Los Ángeles fue fundada en 1781 (originalmente como parte del Virreinato de la Nueva España) y que siempre hubo resquicios del pasado español en la Ciudad, no existió un vínculo sólido entre estos territorios. Fue hasta el siglo XX, que la presencia de grupos de migrantes de origen mexicano-centroamericano, llegados a Estados Unidos, mediante programas como el “Bracero” y los conflictos sociopolíticos en Centroamérica, cambia la imagen de la ciudad y la sitúa como punto de referencia de las relaciones entre este país con la migración hispana.

Figura 1 Fuente: Elaborado con base en Natural Earth (2017).

Ello tuvo un impacto positivo en el catolicismo, en esta zona. Durante la década de 1980, el número de feligreses de origen anglosajón comienza a decrecer, entre otras causas, por los escándalos de la Iglesia estadounidense, que afectaron también a la Iglesia de Santa Cecilia. Al llegar a las distintas ciudades estadounidenses y acercarse a las Iglesia, los católicos de origen centroamericano avivan los recintos e incorporan elementos de sus lugares de origen como imágenes religiosas y prácticas sociales colectivas, que generaron nuevas relaciones espaciales (Fraternidad del Señor de Esquipulas, 2015).

Para revelar la importancia geográfica del culto al Cristo Mojado en el recinto de Santa Cecilia, se utilizaron diversas técnicas cualitativas de investigación como “bola de nieve”, para identificar a los actores clave en el desarrollo de la devoción, entrevistas (semiestructuradas a devotos y a profundidad a actores claves y otros temporales que se asocian con la festividad anual de la imagen) y observación participante de baja interferencia. La información descriptiva acopiada, durante dos trabajos de campo, facilitó la sucesiva fase explicativa, que permitió identificar causas y circunstancias que median en el carácter multidimensional de las interacciones espaciales.

Con la finalidad de informar, en la perspectiva empírica y secuencial, la estrategia metodológica seguida, se resaltan los datos y acciones siguientes:

Se realizaron dos trabajos de campo: en el primero, de carácter exploratorio, se llevó a cabo un reconocimiento de la Iglesia de Santa Cecilia y sus alrededores a finales de mayo y principios de junio de 2017; en el segundo, entre los días 10 y 21 de enero de 2018, se contactó a la Fraternidad de Esquipulas mediante su página oficial en la red social “Facebook”, para solicitar información respecto a la devoción al Cristo Mojado y ayuda para la visita a la Iglesia y concretar una entrevista a profundidad con alguno de sus miembros y devotos a la imagen; se obtuvo respuesta del vicepresidente de la Fraternidad, el mexicano-americano Edgar G. Mota quien en compañía de su familia, fue uno de los responsables de llevar la imagen del Cristo a Los Ángeles.

De acuerdo con información brindada por miembros de la Fraternidad de Esquipulas, antes de la llegada del Señor de Esquipulas a la Iglesia de Santa Cecilia, (Figura 2) no había una comunidad sólida de latinoamericanos, especialmente de origen centroamericano, viviendo en los alrededores del recinto. Los más cercanos eran los de la comunidad, que rendía devoción a la Virgen de Guadalupe, pero incluso ellos estaban dispersos.

Figura 2 Fuente: Trabajo de campo (2018).

Un hecho crucial en el posterior desarrollo del culto, fue la llegada de la familia compuesta por Guillermo y Ethel Palencia y sus hijas, a principios de 1990 y su ligamiento con la Iglesia de Santa Cecilia. Católicos desde sus días en su natal Guatemala, de inmediato tratan de acercarse al recinto donde encontraron el apoyo del Presbítero Luigi Zanotto, quien también desempeñaría un rol importante en el resurgimiento de la Iglesia, que había experimentado una merma en el número de asistentes.

Con su esfuerzo, la cantidad de fieles creció considerablemente en los años venideros, especialmente los de origen centroamericano, quienes comenzaron a comprar los predios aledaños a la Iglesia de Santa Cecilia. Para el año 2002, aunque el número de fieles había crecido con la llegada de los grupos de origen latinoamericano, la Iglesia aún tenía problemas de asistencia, por lo que el Padre Luigi Zanotto, hace el llamado a las distintas comunidades existentes en la Iglesia, para que trajeran a sus “Santos Patronos”, ofreciéndoles para ello, un espacio al interior del recinto.

Para que el Cristo de Esquipulas llegará a la Iglesia, en agosto de ese mismo año, el Padre Luigi se acercó al señor Guillermo y le manifestó que quería que él trabajara con la comunidad guatemalteca. Después de tomar la decisión de colocar una imagen del Cristo en la Iglesia de Santa Cecilia, comparten la idea con Verónica Turris, devota asidua a la Iglesia de Santa Cecilia y comenzaron a juntar el dinero, con la finalidad de mandar a realizar una réplica de la imagen de bulto en Guatemala (entrevista a Guillermo Palencia, 2018).

Después de reunirse en casa de la familia Palencia, el señor Guillermo, la señora Verónica Turris, el Padre Luigi Zanotto y el presbítero Xavier y otros miembros de la comunidad, que se había creado en torno al Señor de Esquipulas, fundan oficialmente el 12 de octubre de 2002, la Fraternidad de Esquipulas, cuyo primer objetivo fue traer el Cristo Negro desde Guatemala para la celebración del 15 de enero, día del Señor de Esquipulas, mediante el denominado “Proyecto de Fe”.

Una vez que se recaudaron los fondos, Verónica Turris y Consuelo de Cobar, otra integrante de la Fraternidad, contactan al abogado guatemalteco José Luís Marroquín Girón, quien fue el intermediario con el escultor Moisés Yún, que realizó dos réplicas del Señor de Esquipulas, una de las cuales fue llevada a la Iglesia de Santo Tomas, localizada también en Los Ángeles, por lo que de cierta manera, está hermanado con el Cristo de Santa Cecilia.

Para que la fraternidad de Santa Cecilia llevara su Cristo hasta Los Ángeles, tuvo que lidiar con una serie de retos, tanto por el transporte como por la documentación necesaria para poder trasladarla de manera “legal” hacía Estados Unidos. La imagen viaja por tierra desde Guatemala hasta la garita fronteriza en Tijuana, pero como el autobús donde se trasladaba no tenía papeles, otro miembro de la Fraternidad, el señor Edgar G. Mota viaja desde Arizona hasta Tijuana en compañía de algunos miembros de la Fraternidad para recoger la imagen.

Al llegar, encontraron al autobús que transportaba al Cristo custodiado por la policía de inmigración. En palabras de Edgar Mota, la preocupación de ese día se hacía más grande debido a algunos de sus acompañantes carecían de papeles migratorios y tenían que trasladar pronto a la imagen, debido al inicio venidero de su celebración (entrevista a Edgar Mota, 2018).

Pese a ello, el señor Edgar tomó al Cristo y lo cruzó por la garita fronteriza hasta su camioneta. Una vez ahí, el grupo inicia el camino de regreso hasta la Ciudad de Los Ángeles. Edgar describe ese momento como algo especial, pues las cosas se dieron de tal manera que los guardias fronterizos no los detuvieron y les abrieron el paso y tanto él como sus acompañantes, pudieron entrar y salir de Estados Unidos, sin ningún problema. Dentro del imaginario de las personas más allegadas a la fraternidad y de quienes conocen la historia, Edgar es considerado el “coyote” del Cristo, por haberlo cruzado hacia Estados Unidos (entrevista a Juan Carlos Briones, 2018).

La imagen llegó a la casa de la Familia Palencia, el 5 de enero de 2003 (Figura 3) y fue recibida por los miembros de la fraternidad; al día siguiente, fue llevada a la Iglesia de Santa Cecilia, para hacerle su novena (entrevista a Guillermo Palencia y Edgar Mota, 2018).

El 15 de enero del año 2003, se oficia la misa en honor al Cristo, después de finalizada la novena ante la presencia de aproximadamente mil devotos de origen centroamericano. Actualmente, la asistencia ha crecido y promedia para la fiesta patronal, entre 8,000 y 10,000 devotos, ya no solo de centroamericanos sino de sus hijos y personas de otras partes del mundo, como Filipinas.

Con respecto a su reconocimiento como “Cristo Mojado”, se sabe que el responsable de esta distinción fue un miembro de la fraternidad, quien respaldándose en lo que había escuchado por parte de los demás miembros de la comunidad, comenzó con la labor de difusión de la imagen, aunque posteriormente, ello no fue aprobado por los miembros de la Fraternidad (entrevista a Guillermo Palencia, 2018).

Figura 3 Fuente: Imagen proporcionada en trabajo de campo por Edgar Mota (2018).

Si bien dentro de la Ciudad de Los Ángeles, el Cristo Mojado no es ni la primera ni la única imagen del Cristo de Esquipulas, en torno a la que se reúne una comunidad de devotos (en gabinete y en trabajo de campo se localizaron imágenes del Cristo de Esquipulas en algunas parroquias de Los Ángeles como San Rafael, Santo Tomas, Sagrado Corazón, Loreto, Concepción, San Emilio, San José, Las Palmas, Inglewood, Southgate y de otras ciudades como Nuestra Señora de Lourdes en Chicago, Corpus Chisti en Miami y la Catedral de San Patricio en Nueva York), la Fraternidad de Esquipulas se ha organizado de tal modo, que atrae a una cantidad de fieles considerable y mantiene una comunidad organizada, dispuesta a materializar los actos conmemorativos en su honor.

En este sentido, se ha erigido como una de las más representativas por distintas causas que tienen que ver con su origen, la organización interna, la localización del recinto y la difusión informativa, que hace para invitar a los devotos a unirse a sus festividades.

Aunque el recinto de Santa Cecilia, no fue construido expresamente para esta imagen, la misma sostiene un vínculo en apariencia indisoluble que vuelve complicado que el Cristo se mueva a otro recinto como la Catedral de Nuestra Señora de Los Ángeles, como ya se ha propuesto (trabajo de campo, 2018). En Santa Cecilia, se materializan y se llevan a cabo todas las prácticas rituales de los devotos al Cristo: los códigos y los imaginarios mediante los cuales viven, imaginan y representan su espacio, ligadas con su condición de inmigrantes que añoran su vida pasada y que tienen que adaptarse a la vida en un país ajeno, sin perder en el camino su propia identidad; a esto se unen otras narrativas asociadas a los grupos que se incorporan al culto, como los hijos de los migrantes, quienes nacen en un contexto distinto y experimentan las vivencias de sus antepasados y las de su contexto cotidiano como ciudadanos estadounidenses.

Las festividades, a lo largo del año litúrgico, difieren a las que se llevan a cabo en la localidad de Esquipulas, en Guatemala, donde los actos eucarísticos están en función de la Basílica consagrada al Señor de Esquipulas. Al estar supeditados a la Iglesia de Santa Cecilia en un contexto trasnacional, el número de eventos importantes para la Fraternidad de Esquipulas, es reducido relativamente. Aunque el trabajo se lleva a cabo durante todo el año, los momentos en que la comunidad esquipulteca se hace presente de manera protagónica en la Iglesia, son básicamente dos: las misas de cada primer domingo de mes y la festividad del 15 de enero.

La misa mensual es importante para la cohesión interna de la comunidad de Esquipulas, pero el mayor esfuerzo se hace para la materialización de la fiesta patronal del Cristo, que se realiza una vez al año, en torno al 15 de enero. Los días se escogen de acuerdo con las condiciones del ritmo de vida en Estados Unidos, en donde al no ser considerada una fiesta oficial y provenir de una minoría (centroamericana y católica), no hay asueto para que los devotos, acudan el día de la consagración del Cristo. Esa decisión no es exclusiva de la Fraternidad de Esquipulas; otras comunidades de Esquipulas en Estados Unidos, como los de la Placita Olvera (en la Iglesia de Nuestra Señora de Los Ángeles, en el centro de la ciudad), también la han implementado (trabajo de campo, 2018).

Los esfuerzos para realizar la celebración del Cristo de Esquipulas en Santa Cecilia, son exhaustivos e inician con la novena del Señor de Esquipulas, la cual se realiza durante nueve noches, antes del día conmemorativo (durante la realización del presente trabajo, la fecha de inicio fue el 7 de enero).

Días antes del 15 de enero, en un acto ceremonial que va acompañado de una misa, el Cristo Negro es colocado en un Anda, un mueble hecho de madera con un tamaño aproximado de 8x2 metros y un peso considerable, que se adorna para representar una escena particular, que puede ser un pasaje bíblico, un santoral o algún evento extra religiosom que ataña a la comunidad que organiza la procesión. En el caso del Anda realizada para el 2018, el motivo fue una representación de la vida de Santa Cecilia, patrona de la morada del Cristo Mojado, en una escenificación que empleó los íconos asociados a su imagen como las azucenas y los instrumentos musicales. El Anda tiene un motivo espacial y otro temporal para las personas, pues en ella se vierten las representaciones del imaginario social de la comunidad involucrada (entrevista a William Santos, enero de 2018).

El punto cúspide de la celebración de la festividad de 2018, fue el domingo 14 de enero, donde fue posible observar un cambio en la dinámica espacial del recinto motivado por la devoción al Cristo. Ese día, tanto al interior como al exterior de la Iglesia, el espacio que comúnmente es ocupado por el Cristo de Esquipulas, se expande. Alrededor del templo, se colocan distintos puestos de comercio ambulante con mercancía de origen guatemalteco, que se suman de manera temporal a los que de manera recurrente se instalan en las inmediaciones.

En estos establecimientos, es posible observar venta de alimentos originarios de la región del Trifinio centroamericano, así como recuerdos y artículos religiosos con motivo del Cristo de Esquipulas, traídos expresamente desde esa región (Figura 4). A lo largo del día, la cantidad de personas que llega al recinto aumenta y con ello, el consumo de mercancía para estos locales.

Figura 4

Alrededor de las 2:30 p.m., comenzó el levantamiento del Anda que con el Cristo en ella, hace un recorrido alrededor de la parroquia (Figura 5), donde los devotos acompañan a la procesión del Cristo siguiendo el Anda, cosa que aprovechan algunos comerciantes ambulantes para vender sus productos. En su recorrido, la procesión se detiene algunos minutos en los altares colocados a las afueras de los hogares próximos a la ruta procesional, construidos con imágenes religiosas y diferentes adornos como banderas o flores, donde se reza por algún motivo asociado a la familia dueña del hogar.

Después de cuatro horas, ya entrada la noche, la procesión entró a la Iglesia pisando una de las alfombras elaboradas por artistas de origen guatemalteco. Al interior, ya la esperaban miles de personas, quienes al percatarse de la entrada de la imagen, manifestaron algunas prácticas como caminar por debajo del anda en movimiento o realizar danzas típicas.

El Anda y el Cristo fueron colocados frente a los murales de la Iglesia, en la nave central antes de iniciar la misa dirigida por el Presbítero Román Arzate y el Diacono Félix, quien funge como líder espiritual de la fraternidad. Al finalizar la ceremonia, las personas podían optar por retirarse hacia sus hogares o asistir al salón localizado a un costado de la Iglesia, donde la Fraternidad de Esquipulas les ofreció alimento en gratitud por su asistencia.

Figura 5 Fuente: Elaborado con base en trabajo de campo (2018).

Si bien, al día siguiente (15 de enero) aún había eventos significativos como “las mañanitas” al Cristo (a las 6 de la mañana) donde acude un grupo de “mariachis” y la misa de clausura (donde se dan cita incluso los medios de comunicación) a las 19:00 horas, la dinámica espacial es distinta. Las personas van en un plano menos festivo y los espacios ocupados por los altares y los comercios desaparecen.

Además de la parte espiritual, la efímera dinámica espacio-temporal del 15 de enero expone elementos “no visibles” durante la mayor parte del año, por el resto de la población (la población centroamericana, los espacios sagrados, los medios que se articulan en la festividad); se trata de devolver la identidad al guatemalteco que vive en Estados Unidos, según relata el artista Oscar de Salcajá (Entrevista, 2018).

Las personas, además de vivir el acto ritual que conlleva la procesión, aprovechan la ocasión para mostrarse como parte de una comunidad alejada por cientos de kilómetros y de reivindicar su lugar en el país, sintiéndose respaldado por otros que, como ellos, también han experimentado situaciones similares. Es por esta causa, que las banderas, los trajes típicos, las comidas y la música salen a relucir por parte de la sociedad, los cuales son usados por ellos, para apropiarse y transformar por breves instantes ese espacio.

Lo plasmado anteriormente, contribuye a entender el rol que tiene el Cristo Mojado en un sector de la sociedad católica de origen hispano en la Ciudad de Los Ángeles. A partir de ello, es posible dimensionar los factores que se articulan y permiten dimensionar los alcances del culto, no solo a nivel espacial, sino también humano.

Así, se exploran tres tipos de interacciones que permiten explicar lo anterior; las mismas están en función de la propuesta de interpretación de la Teoría de la Interacción Espacial, expuesta en la primera parte de la investigación: el análisis de flujos de personas, de bienes materiales y de información.

Con ello, se muestra el grado de interdependencia entre lugares involucrados con el culto al Cristo Mojado y se evidencia, la repercusión en las relaciones de los grupos de devotos.